「移動平均線」について
世界情報社会サミット（英語名World Summit on the Information Societyの頭文字を取ってWSISとも）は、国連の後援のもと、情報と通信における問題について2003年と2005年にかけ開催された一連の会合。主な目的の一つは、発展途上国におけるインターネットへのアクセス環境を広めることで、いわゆる情報格差を埋めることであった。会合は、5月17日を「世界情報社会の日」に定めた。 2002年1月、国連総会は、情報通信技術に関する世界的サミットの提案を承認した。国際電気通信連合（ITU）がイベントを先導し、50以上の国々が参加した。WSISはまた、ユネスコとも関係がある。 2002年11月、国連事務総長コフィー・アナンは、世界中の村落が数世代分の技術格差を一気に飛び越して情報時代に入れるよう、「シリコンバレーへの挑戦」を宣言した。この宣言は、WSISの論議に技術的な基盤を与えるものであった。実際、ICT4Dにおける最も重要な成果は、シリコンバレー外で行われた。 インドのシンピュータ活動 レッドモンドWAのマイクロソフトによるPocket PC 大都市部における無料無線システム MITメディアラボの100ドルパソコン計画 Linuxを、ベンダーにサポートされていない言語にローカライズ サミットの第一フェーズは、2003年12月にジェノヴァで開催された。サミットのプロセスは、2002年1月の最初の「準備会合」で始まった。2005年9月19日から30日かけてジェノバで開かれた最後の準備会合では、アメリカがEUの提案を拒否したため、インターネットガバナンスについての最終的合意が得られずに終わった。新しい企業形態を作るというその提案は、インターネットの重要部分におけるアメリカの支配的な力を終わりにするものだったからである。 2003年、ジェノバでのWSIS第一フェーズには175ケ国から代表者が集まり、理念の宣言が可決された。これは、万人がアクセス可能で、共有知識に基づく情報社会を達成するための指針である。活動計画は、2015年までに世界の人口の50パーセントがオンライン環境を手に入れることを目標に定めた。ただし、いかにして達成されるかの詳細は描かれていない。さらに、ジェノバサミットでは、インターネットガバナンスや財源の問題など、紛糾した議題は未解決のまま残された。 2003年のサミットでインターネットガバナンスの先行きに関する合意に失敗すると、議論の進め方を模索するため、WGIG（インターネットガバナンスに関するワーキンググループ）が設置された。 第二フェーズは、2005年11月16日から2005年11月18日にかけて、モバイルSEO のチュニスで開催された。「チュニスコミットメント」と「情報社会に関するチュニスアジェンダ」が合意に至ったほか、インターネットガバナンスフォーラムの設立が決定した。 身体的な健康の概念は生物医学模型により説明され、恒常性（ホメオスタシス）が維持されていることを根幹とする。[要出典]すなわち、健康な状態では、身体に起こった状態変化が打ち消される方向の生理作用が働いている。この仕組みが破綻した場合、または許容量を超えるような状態変化が起こった場合が、医療の必要な状態であると解釈できる。この許容量は予備能と呼ばれる。 社会的な健康の概念は、健康の社会的決定要因により説明される。すなわち、裕福で、富の分布が公平な社会にすむ人たちは、健康である。[6]また、どのような社会においても、社会的地位が低いと、平均寿命は短く、疾病が蔓延している。[7] 健康観 健康観（けんこうかん、Health View ）とは、健康に関する価値観・価値基準の事である。[要出典]医学・福祉に従事する者は、健康を医科学的側面と価値観的側面の両立を成しえてこそ維持されるものであり、その点で健康観的な研究、あるいは知識を身につける。 健康観は、個々人が持つものであるが、それはその人の社会的属性・人的属性により異なり、変化するものである。社会的属性とは、会社、学校、地域、国、文化などであり、人的属性とは性別、年齢、身体状態などである。 健康観の研究は、多分野によるアプローチが行われている。健康観の研究は、医科学的な分野ではない。文化学的、学際的要因と関連がある。そのため、これに研究従事する人々の属する分野は様々である。 平和（へいわ）とは、狭義では戦争と対極にある状態で、暴力的な政治的活動が行使されない状態、争いがなく穏やかな状態を言う。また、人間が相互の恒常的な自由と秩序・安寧・平安などを実現・維持している状態であると言える。例えば、具体的な戦闘が終結しているようなSEO においても、地雷などが依然として埋まっているような土地では、生活に対する危険な状態が継続していると言えるため、完全に平和になったとは言いがたい。 貧困・飢餓・疾病・教育格差・情報格差などの存在が必然的に闘争へと結びつくという立場からは、これらの無い状態を平和の要件とすることもある。大きな災害も秩序を喪失させることが多いため、これも平和の対極に置く考えもある。 憲法学などの授業で使用する解釈として「武力による平和」と「武力なき平和」がある。「武力による平和」は武力の行使を「国防・自衛・狭義の安全保障」とする解釈である。これは最低限の武力を持ち必要に応じて行使することで平和を保とうという考え方であり、泥棒などの犯罪者が地域や家屋に侵入すればしかるべき装備で撃退するのは当然だという考え方に基づいていると言える。「武力なき平和」は「武力があるから戦いが起こる」とする解釈である。世界大戦をはじめとするかつての戦争の大半が「自衛」を口実とした侵略戦争だったことに基づき、全ての人々が一斉に武力を放棄することで平和を保とうという考え方である。しかし「武力」とは相対的なものである。現在武力とされているものを撤廃すると、現在のところ武力となりえないものが新たな武力して浮上する。銃は刀剣となり、刀剣はナタや包丁になり最終的には自らの拳さえも武力となるだろう。このような武力撤廃を繰り返した先に到達する「武力のない状態」というものがどのような状態であるのか示した具体象は提示されてはいない。大量破壊兵器を廃棄対象に限定するという考え方もあるが、反核運動の現状が示すように、これについても全世界的な廃棄に至る実効的プロセスは提示されていない。 以上の事から現在日本国では事実上の軍隊である自衛隊と米軍との日米安保による安全保障体制を敷いてる。このことが平和憲法とかい離しているという問題を抱え続けており、改憲運動と護憲運動が対立している。 宗教における平和 仏教やサンスクリット哲学のように、横浜 マンション の浄化によって、あらゆる嫌悪から自らを解き放とうとする形而上学的考え方が古くから在る。例：マハトマ・ガンディー 平和の課題 人類は歴史において継続的に争ってきた。史料が残っている6000年以内に発生した戦争だけに限ってもその回数は15000回以上であると考えられており、またドイツ社会学者のソローキンによれば12世紀から19世紀の間*大量破壊兵器の拡散は核兵器の開発技術、核物質、技術者が世界規模に拡散し、また比較的製造が簡単な生物兵器や化学兵器が世界各地に流通することであり、テロと結びつけば治安が大きく破壊される。また積極的な軍事攻撃を方針とする国家に渡れば、軍事力の不均衡をもたらす可能性がある。 民族・宗教・経済格差などの要因による紛争は歴史においても恒常的な戦争の誘因となってきた。国内における民族衝突や経済格差が深化すれば、国家間の戦争だけでなく、国内での内戦やクーデター、革命などに結びつく。しかし、すべての蜂起が最悪の結果に繋がったというわけではなく、民主主義を確立するための王制との争いは歴史的な視点に立てば一定の成果が得られたものである。しかし、いたずらに 国連平和維持軍 国連では、戦争に介入することによって平和を積極的に創造する取り組みを行っている。この主なものがPKF（国連平和維持軍:Peace-Keeping Forces）である。治安維持や一般市民への食料・医療の供給、停戦や、戦争を行う軍隊の撤退を手助けしている。この活動に対して、1988年にノーベル平和賞が贈られた。